Le cheikh Khaled Bentounes est le Guide spirituel de la Tariqa 'Alâwiyya.
Il est Président-Fondateur de plusieurs associations basées en Europe et au Maghreb, parmi lesquelles: l'Association Internationale Soufie Alâwiyya (AISA); les Scouts Musulmans de France (SMF); Fédération des Scouts Musulmans d'Europe; l'Association Cheikh al-Alâwî pour l'Education et la Culture Soufie, Algérie, l'Association Cheikh al-Alâwî pour la Renaissance du Patrimoine Soufi, Maroc; le Centre Méditerranéen du Développement Durable (Djanatu al-Arif), Algérie; Thérapie de l'Âme, Europe; Les Amis de l'Islam, Europe, Terres d'Europe.
Le cheikh Khaled Bentounes est né à Mostaganem en 1949. Ville de savants et de saints, l'antique Murustaga de la période romaine perpétue un enseignement spirituel et renferme dans ses murs un patrimoine culturel important de l'univers soufi qui demeure jusqu'à ce jour très actif. C'est dans cette ville de l'ouest de l'Algérie que se trouve le siège de la Tarîqa Alâwiyya, héritière de la lignée Shâdhiliyya-Darqawiyya, dont le fondateur éponyme est le cheikh Ahmed ben Mustapha al-Alâwî (1869-1934), reconnu et vénéré comme l'un des grands saints du XXe siècle.
C'est dans la zawiya, siège de la confrérie dirigée par son propre père, que Khaled Bentounes reçoit une formation religieuse ainsi qu'un enseignement initiatique. A la fin des années 1960, il poursuit sa formation en Europe, où il vient étudier le droit et l'histoire.
Le 24 avril 1975, le cheikh Hadj al-Mahdi Bentounes s'éteint dans la zawiya-mère. Khaled Bentounes, alors installé en France, se rend en Algérie pour y enterrer son père qui était aussi son guide spirituel. C'est à l'issue des cérémonies que l'assemblée des disciples le désigne comme le nouveau Cheikh de la Tarîqa. Il devient ainsi le 46e Maître de la confrérie soufie Alâwiyya et s'inscrit dans la chaîne initiatique (silsila) qui remonte de maître en maître, jusqu'au prophète Muhammad.
Depuis cette date, en qualité d'écrivain, de pédagogue et de conférencier, il parcourt sans cesse le monde pour transmettre l'enseignement traditionnel soufi et partager un idéal d'humanité, fondé sur la fraternité, l'espérance et la paix.
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L'environnement
« S'inspirant de la sagesse des anciens qui avaient fait d'elle un élément sacré, (dieux des eaux, déesses des mers, lymphes, maîtres des eaux, génies des eaux etc.), nous pouvons nourrir notre réflexion pour tenter d'établir une nouvelle relation avec elle. Car l'eau, petit à petit, a perdu à nos yeux son originalité et nous ne voyons plus le miracle quotidien procuré par ses bienfaits. Elle devient une marchandise, une matière première convoitée. C'est parce qu'elle est la mère nourricière de toute l'humanité, dispensatrice de force et d'équilibre, de beauté et de rêve que son approbation par un groupe au détriment des autres doit nous faire réfléchir profondément sur l'avenir. Le problème de l'eau en ce début du 21ème siècle, sa gestion, sa répartition entre tous, touche au plus haut point la conscience humaine et va mette la solidarité internationale devant une rude épreuve. Nous sommes devant une problématique qui dépasse de loin toutes les autres et en même temps les conditionne toutes. La famine, la désertification, l'usage immodéré de l'eau dans l'agriculture, la pollution des nappes phréatiques, le rejet des eaux polluées, les pluies acides, la fonte des glaciers, le phénomène d'El Nino, l'urbanisation incontrôlée, les inondations, l'assèchement des zones humides et enfin, le problème lié à la climatologie de la terre font de l'eau le nouveau défi à relever pour faire face à la stérilité de la terre ainsi qu'à celle des esprits. »
Extrait tiré de Eau profane – Eau sacrée, Symposium International de l'Eau, Cannes, 2003.
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L'éducation d'éveil
« Le but essentiel de l'enseignement soufi est d'arriver à une harmonie, un équilibre entre sa nature originelle et l'Esprit qui le nourrit et l'élève vers la Réalité universelle. Cette éducation d'éveil se base sur trois principes fondamentaux et sacrés :
- Le premier, la sacralité de la vie. Toute vie est sacrée, dans le sens où elle a droit au respect et à la dignité; "Sauver une vie, dit le Coran, c'est sauver l'humanité toute entière". Eduquer et éveiller l'homme à protéger la vie, et le mettre en face de ses responsabilités par rapport à son pouvoir immense de destruction, de transformation, de domestication sur les êtres vivants à commencer par ses semblables. Cette prise de conscience doit l'amener à équilibrer ses rapports avec toute la chaîne de la création dont il est le dernier maillon. Le monde minéral, végétal et animal doit avoir droit, à nos yeux, à la même considération et au même respect que les êtres humains.
- Le deuxième: l'épanouissement de la raison: il est du devoir impératif des parents et de la société de transmettre le savoir et la connaissance afin de développer les potentialités intellectuelles de l'être humain, cela dans le but de faire de lui un élément constructif au sein de la société. Le prophète Mohammed a dit: "Demandez la science du berceau au tombeau".
- Le troisième: l'éducation spirituelle: réconcilier le corps et l'esprit, éveiller l'homme aux réalités subtiles, l'ouvrir sur l'universalité par la réalisation de l'unité afin qu'il puisse atteindre l'équilibre de son être. »
Extrait tiré de l'éducation d'éveil à la citoyenneté, La fondation du Roi Baudouin, 2000.
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L'Universel
« L'homme de demain sera universel ou bien se sera transformé en une sorte de machine pensante. Si on veut garder l'humanité en nous, c'est dans l'universalisme que se trouve l'avenir. Tous les intégrismes nous rappellent cela: ils viennent des conservatismes qui ne veulent pas être dérangés dans l'ordre – philosophique, moral et religieux – qu'ils ont créé et dans la sphère qu'ils contrôlent: tout cela est figé dans le temps. Toutes les écoles exotériques nous donnent des vérités toutes faites alors que la vraie spiritualité nous pousse à nous réaliser, à partir en quête. La recherche intérieure pousse l'être à aller vers ces possibilités à lui, celles qu'il ignore – elle ne lui donne pas la vérité toute emballée.
D'ailleurs, ramener tout à un seul chemin, revient à diminuer la grandeur de l'Absolu, diminuer l'immense possibilité divine, les ramener à une échelle humaine. Chaque être humain, chaque fleur, chaque goutte d'eau, chaque flocon de neige, chaque feuille d'arbre... à sa spécificité. Chaque graine a son identité. Il n'y a pas deux empreintes digitales pareilles au monde! C'est cela, le mystère de l'immense puissance divine, qui crée à chaque fois une unité à son image, donc unique! Elle donne existence à une création nouvelle qui ne ressemble pas à une autre et ce parce qu'elle vient de l'Unique, qui ne refait pas les mêmes choses à l'identique mais les fait à chaque fois différentes pour les marquer d'une empreinte unique.
L'avenir s'éclaircira quand les hommes auront compris que cette différence entre chacun est une immense miséricorde pour nous tous. Et le fait qu'il y ait plusieurs façons de voir les choses, plusieurs messages, plusieurs philosophies qui abordent les choses de façon nouvelle et différente, fait partie de cette volonté divine. Cette multiplicité dans sa diversité n'est pas humaine, elle est divine, pour me rappeler sans cesse l'unité. Celui qui comprend cela, va vivre dans un environnement à la fois universel et fécond pour lui, parce qu'il va puiser dans la totalité de l'héritage de l'humanité.
Si on apprenait à nos enfants dans les écoles que le message d'Adam, de Noé, d'Abraham, de Moise, de Jésus, de Mohammed, de Bouddha, de Lao-tseu... sont des messages non contradictoires mais complémentaires? Et cela pour qu'ils aient la possibilité de puiser dans ces traditions afin de les vivre, de les sentir, de les approcher sans les cloîtrer ni les encastrer en des systèmes qui finissent par enfermer les esprits et créer des catastrophes. L'être humain doit comprendre la spiritualité au sens large.»
Extrait de l'article La multiplicité de l'Unique, Nouvelle Clés, n° 11, automne 1996.
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La paix et la fraternité
« L'action de l'homme vertueux d'oeuvrer pour le bien dans la société au sein de l'humanité devient alors une nécessité pour sa quête et un impératif dans sa relation avec le divin, et non seulement un devoir moral ou religieux. Elle est le salut de l'âme ici-bas sans attendre de récompense future dans l'Au-delà. C'est le chemin de l'Amour désintéressé qui conduit vers la paix, la fraternité et l'élévation vers le divin, source de Miséricorde, qui octroie à l'homme par Sa grâce salvatrice le salut éternel. »
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La voie soufie (Tariqa) Alâwiyya
Succédant en 1909 à son maître le cheikh al-Buzaydî, le cheikh al-Alâwî (1869-1934) fut le revivificateur de la Tarîqa Darqâwiyya-Shâdhiliyya au début du xxe siècle à Mostaganem, Algérie. Il a su harmoniser tradition et modernité pour donner une nouvelle dynamique à l'enseignement traditionnel de l'islam. Auteur de nombreux ouvrages (traités de métaphysique, philosophie, théologie, recueils de poèmes, etc.), il a été le premier maître soufi à introduire cet enseignement en Occident.
De nombreuses et éminentes personnalités ont témoigné de l'apport de sa pensée sur les plans spirituel, philosophique et journalistique. Il a été reconnu par tous comme un rénovateur et un combattant (mujtahîd) pour la sauvegarde de la culture arabo-musulmane. Son successeur le cheikh Hadj Adda Bentounes (1898 – 1952), fidèle à l'esprit de son maître, continua son oeuvre; il a été notamment le premier, en Algérie, à créer une association de dialogue interreligieux et ce dès 1948. Il était poète, écrivain et défenseur des faibles et des opprimés. A son décès en 1952, son fils le cheikh Muhammad al-Mahdi (1928 – 1975) lui succéda. Témoin et martyr, il assuma cette lourde charge pendant les années difficiles de la guerre d'Algérie, luttant et secourant les victimes de ce conflit. Après l'indépendance, il se consacra à préserver l'héritage culturel et spirituel de l'islam face à l'inconscience d'un pouvoir absolu.
Depuis 1975, le cheikh Khaled Bentounes fait oeuvre de transmission et à son tour joue le rôle de pont entre les hommes, les cultures, et les pensées. Persuadé que la diversité culturelle, cultuelle, et spirituelle est une miséricorde divine, le cheikh Khaled Bentounes invite chacun à revenir vers l'origine commune de la fraternité adamique. Il partage la conviction de tous ceux qui croient en un monde meilleur et qui pensent que pour le réaliser, l'homme doit s'humaniser d'avantage en se réconciliant avec lui-même et avec son environnement. Il devient alors un être humain responsable porté par l'éternel Vivant.
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Evénements (liste non exhaustive) :
(Photo de gauche) Rencontre au Vatican avec le Pape Jean-Paul II en 1989.
(Photo de droite) Rencontre à Karma Ling avec le Lama Denys Teundroup et Arnaud Desjardins.
- 10 novembre 2009: Tokyo (Japon): Conférence à l'Université Obirin de Tokyo. "Islam, vers un monde multiculrel pacifique".
- 25 au 31 juillet 2009, Mostaganem (Algérie): Commémoration du centenaire de la Tarîqa Alâwiyya-Darqâwiyya-Shâdhiliyya. Durant sept jours, sept grandes questions ont été posées, débattues et développées par des personnalités politiques, des responsables religieux, des penseurs, des spécialistes et des acteurs de terrain venant du monde entier.
- 3, 4 et 5 avril 2009, Tours (France): Journées Internationales de la Spiritualité Laïque.
- 15-17 décembre 2008, Paris (France): 3ème Congrès mondial des Imams et Rabbins pour la Paix.
- 28-30 octobre 2008, Damas (Syrie): Colloque international à Damas (Syrie), organisé par AISA en collaboration avec le Commissariat Général de Damas Capitale Arabe de la Culture 2008 à l'occasion du bicentenaire de la naissance de l'émir Abd el- Kader à Damas.
- 28 avril-10 mai 2008, île de la Réunion (France): Série de conférences sur le thème du Soufisme, organisée par le Groupe de dialogue inter-religieux de la Réunion.
- 26 avril 2008, Toulouse (France): Conférences sur le thème « Soufisme et mondialisation ».
- 17-24 avril 2008, Fès (Maroc): Série de rencontres dans le cadre du second Festival de Fès de la Culture Soufie.
- 27-30 octobre 2007, Dharma Drum Mountain (Taiwan): Sommet spirituel Asie-Afrique « Awakening of Global Compassionate Leadership ».
- 1er juillet 2007, Paris (France): Accueil à la Mairie de Paris de la Flamme de l'Espoir, événement organisé par les Scouts Musulmans de France en partenariat avec AISA.
- 19 mai 2007, Lausanne (Suisse): Congrès « La spiritualité au service de la cité et de la paix » organisé par AISA.
- 1er-3 décembre 2006, Saint-Denis (France): Conférence « La politique au risque de la spiritualité, Démocratie et quête de sens ».
- 1er au 9 octobre 2006, Indonésie: Série de conférences autour du soufisme notamment dans le cadre du festival d'Ubud.
- 1er-2 juillet 2006, Turquie: Conférence sur « Les Musulmans d'Europe : contraintes et enjeux ».
- 15-17 mai 2006, Tanger (Maroc): Colloque international sur la « Gestion des crises dans l'espace euro-méditerranéen ».
- 13 octobre 2005, Paris (France): Conférence sur le « Chemin de vie, quelle voie pour plus d'humanité ? », organisée par l'association Coeur de femmes.
- 10 mai 2005, Bruxelles (Belgique): Conférence « Musulmans, non-Musulmans se connaître pour mieux se comprendre », organisée par l'association Le Fanal.
- 18-25 avril 2005, Johannesburg (Afrique du Sud): Sommet « Actions interreligieuses pour la paix en Afrique ».
- 2-3 décembre 2004, Mostaganem (Algérie) : Création officielle de la Fondation Centre Méditerranéen du Développement Durable, Djanatu al-Arif (Le Jardin du Connaissant).
- 21 novembre 2004, Paris (France): Conférence « Bâtissons l'Amitié judéomusulmane de France » avec la Grande Mosquée de Paris, le Crif et le Consistoire israélite.
- 5-7 juillet 2004, Montserrat (Espagne): Rencontre sur le thème des « Religions du Monde ».
- 10 juin 2004, Paris (France): Conférence « Penser la modernité et l'Islam : regards croisés », au siège de l'Unesco.
- 13-14 juin 2004, Magdala (France): Rencontre sur le thème de « La volonté de Dieu », organisée par la Fraternité d'Abraham.
- 10 juin 2004, Paris (France): Conférence « Penser la modernité et l'Islam : regards croisés », au siège de l'Unesco.
- 29 avril 2004, Angers (France): Conférence « Quel avenir pour les religions ? », organisée à l'Université Catholique.
- 7-9 juin 2003, Arvillard (France): Rencontre Islam-Dharma, organisée à l'Institut Karma Ling.
- Mai 2003, Paris (France): Participation, en tant que personnalité qualifiée, à la création officielle du Conseil Français du Culte Musulman.
- Mai 2002, Paris (France): Conférence « Écologie et intériorité de l'Être », organisée au Sénat, avec la participation de Jean-Marie Pelt.
- Mai 2002, Barcelone (Espagne): Conférence « Tradition mystique et dialogue interreligieux », organisée par l'Unesco.
- Eté 2001 Cannes (France): Inauguration du cycle de séminaires Thérapie de l'Âme, qui réunit des professionnels de l'éducation et de la santé.
- Janvier 2000 Paris (France): À l'initiative du colloque international Pour un Islam de Paix qui s'est tenu au siège de l'Unesco.
- 1999: Création de l'association Terres d'Europe, qui a pour vocation de créer trait d'union entre l'Islam et le monde occidental, afin de favoriser un dialogue de paix et de réconciliation.
- 1998, Malte: « Dialogue interreligieux et interculturel » organisée par l'Unesco.
- 1991: Création des Scouts musulmans de France, dont il est présiprésident-fondateur.
- 1989: Séjour au Vatican où il est reçu par le pape Jean-Paul II.